CHAPITRE X - QU'EST-CE QUE LE TAI YI SHEN SHU ? (y) (b)

Le Tai Yi Shen Shu est un ancien art divinatoire de la métaphysique chinoise. Son nom peut être traduit par « les calculs divins du Grand Un ». Il étudie principalement les grands cycles, les tendances et l’évolution des événements. Traditionnellement, il était utilisé pour analyser les affaires de l’État, les guerres et les événements majeurs. Il s'appuie notamment sur le Yin-Yang, les Cinq Éléments, les Troncs célestes et les Branches terrestres. Sa structure traditionnelle comprend notamment 16 positions associées aux 16 Shen (十六神). Il utilise également des calculs tels que le Tai Yi, l’Hôte (主) et l’Invité (客). Contrairement au Qi Men, il privilégie davantage une vision globale et cyclique des situations. Il constitue ainsi l’un des systèmes les plus complexes de la divination chinoise traditionnelle.

Le Luo Shu 洛書 raconte une vision ancienne de l’ordre du monde à travers les nombres et l’espace. Il s’organise autour de **neuf nombres, disposés dans une grille de neuf positions. Au centre se trouve le nombre 5, qui représente le point d’équilibre autour duquel les autres nombres s’organisent. Les huit nombres qui l’entourent dessinent les principales directions de l’espace. Chaque position entre ainsi en résonance avec un trigramme, une direction et un principe naturel. Le Luo Shu révèle également une remarquable harmonie numérique, puisque ses lignes, colonnes et diagonales totalisent toujours 15. Cette organisation transforme les nombres en une véritable carte symbolique du mouvement des forces. Au fil du temps, cette structure a été intégrée à plusieurs disciplines de la métaphysique chinoise. Dans le Tai Yi Shen Shu, elle fournit notamment une trame permettant d'organiser les palais et les calculs. Le Luo Shu apparaît ainsi comme une carte numérique de l’espace, de l’équilibre et des transformations cosmiques.

1. Palais du Nord - Kǎn Gōng 坎宮
Élément : Eau

Le palais correspond au trigramme Kan (坎卦) et à la direction du Nord. Kan est associé à l’élément Eau, au mouvement descendant et à l’intériorité. Il symbolise la profondeur, l’adaptation, la prudence et la capacité à traverser les difficultés. Sur le plan symbolique, il représente également les défis cachés, les risques et les situations nécessitant de la vigilance. Dans une dynamique favorable, il évoque la souplesse, l’intelligence stratégique et la capacité à surmonter les obstacles. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler l’incertitude, le danger, l’instabilité ou les difficultés. Le Palais du Nord invite ainsi à avancer avec prudence, discernement et capacité d’adaptation.

2. Palais du Sud-Ouest - Kūn Gōng 坤宮
Élément : Terre Yin

Le palais correspond au trigramme Kun (坤卦) et à la direction du Sud-Ouest. Kun est associé à l’élément Terre, à la réceptivité et à la stabilité. Il symbolise le soutien, la patience, la disponibilité et la capacité à accueillir les influences. Sur le plan symbolique, il représente également le territoire, les ressources, la matière et les fondations. Dans une dynamique favorable, il évoque la coopération, la constance et la construction progressive. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la passivité, l’inertie ou une dépendance excessive aux circonstances. Le Palais du Sud-Ouest invite ainsi à s’ancrer, soutenir et construire avec patience.

3. Le Palais de l’Est - Zhèn Gōng 震宮
Élément : Bois Yang

Le palais correspond au trigramme Zhen (震卦) et à la direction de l’Est. Zhen est associé à l’élément Bois, au printemps et à l’énergie du mouvement. Il symbolise le démarrage, l’élan, l’initiative et l’émergence d’une nouvelle dynamique. Sur le plan symbolique, il représente également le changement, l’action soudaine et la capacité à se mettre en mouvement. Dans une dynamique favorable, il évoque la vitalité, le courage et la capacité à lancer de nouveaux projets. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler l’impulsivité, l’agitation ou des changements brusques. Le Palais de l’Est invite ainsi à agir, progresser et accompagner le changement avec détermination.

4. Palais du Sud-Est - Xùn Gōng 巽宮
Élément : Bois Yin

Le palais correspond au trigramme Xun (巽卦) et à la direction du Sud-Est. Xun est associé à l’élément Bois, au vent et à la capacité de pénétration. Il symbolise la souplesse, la circulation, l’influence et la progression graduelle. Sur le plan symbolique, il représente également la communication, les échanges et la diffusion des idées. Dans une dynamique favorable, il évoque l’adaptabilité, la persuasion et la capacité à influencer progressivement une situation. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la dispersion, l’indécision ou une influence trop fluctuante. Le Palais du Sud-Est invite ainsi à progresser avec souplesse, patience et intelligence relationnelle.

5. Palais du Centre - Zhōng Gōng 中宮
Élément : x

Le Palais du Centre représente le centre, le point de référence autour duquel s’organisent les huit autres palais. Il est associé au trigramme central dans certaines représentations, sans trigramme propre dans le Luo Shu classique. Sur le plan symbolique, il évoque l’équilibre, l’unité, la stabilité et la coordination. Il représente également le point où les différentes influences peuvent se rencontrer et s’articuler. Dans une dynamique favorable, il suggère la cohérence, la maîtrise et la capacité à maintenir l’équilibre général. Dans une dynamique défavorable, il peut évoquer le déséquilibre, la concentration excessive ou la difficulté à prendre position. Le Palais du Centre constitue ainsi le point d’intégration et de référence de l’ensemble de la configuration.

6. Palais du Nord-Ouest - Qián Gōng 乾宮
Élément : Métal Yang

Le palais correspond au trigramme Qian (乾卦) et à la direction du Nord-Ouest. Qian est associé au Ciel, à l’élément Métal et à une forte énergie Yang. Il symbolise la force créatrice, l’autorité, la direction et la capacité à agir. Sur le plan symbolique, il représente également le leadership, les principes directeurs et la puissance de décision. Dans une dynamique favorable, il évoque la détermination, l’ambition et la capacité à prendre des responsabilités. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la rigidité, l’autoritarisme ou un excès de volonté personnelle. Le Palais du Nord-Ouest invite ainsi à diriger avec fermeté, responsabilité et maîtrise de soi.

7. Palais de l’Ouest - Duì Gōng 兌宮
Élément : Métal Yin

Le palais correspond au trigramme Dui (兌卦) et à la direction de l’Ouest. Dui est associé à l’élément Métal, à l’automne et à l’énergie de la récolte. Il symbolise la communication, la joie, l’ouverture et les relations avec les autres. Sur le plan symbolique, il représente également la parole, les échanges, les plaisirs et la capacité à créer du lien. Dans une dynamique favorable, il évoque la sociabilité, la négociation et l’expression harmonieuse. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la superficialité, les conflits verbaux ou la recherche excessive de plaisir. Le Palais de l’Ouest invite ainsi à communiquer avec ouverture tout en conservant mesure et discernement.

8. Palais du Nord-Est - Gèn Gōng 艮宮
Élément : Terre Yang

Le palais correspond au trigramme Gen (艮卦) et à la direction du Nord-Est. Gen est associé à l’élément Terre, à la montagne et à la stabilité. Il symbolise l’arrêt, la concentration, la retenue et la capacité à établir des limites. Sur le plan symbolique, il représente également la patience, la méditation, l’apprentissage et la consolidation. Dans une dynamique favorable, il évoque la persévérance, la maîtrise de soi et la construction de bases solides. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la stagnation, l’obstination ou des obstacles difficiles à franchir. Le Palais du Nord-Est invite ainsi à savoir s’arrêter, observer et consolider avant de poursuivre son chemin.

9. Palais du Sud - Lí Gōng 離宮
Élément : Feu

Le palais correspond au trigramme Li (離卦) et à la direction du Sud. Li est associé à l’élément Feu, à la lumière, à la chaleur et à l’énergie Yang. Il symbolise la clarté, la visibilité, l’intelligence et la compréhension des situations. Sur le plan symbolique, il représente également la réputation, l’expression, la connaissance et la capacité à révéler ce qui est caché. Dans une dynamique favorable, il évoque la lucidité, la créativité et la reconnaissance. Dans une dynamique défavorable, il peut signaler la confusion, l’excès d’exposition ou une dépendance aux apparences. Le Palais du Sud invite ainsi à éclairer les situations, développer sa compréhension et agir avec discernement.

1. Rat - Zi 子
Élément : Eau Yang
Déité : Di Zhu - 地主
Mots clés : intelligence, intuition, mobilité, ressources, renouveau

La branche terrestre Zi 子 représente le Rat et constitue la première des douze branches terrestres du cycle chinois. Elle appartient à l’élément Eau, plus précisément à l’Eau Yang, et symbolise la fluidité, l’intelligence et l’adaptation. Zi est associée à la période de l’hiver, au moment où l’énergie Yin atteint son maximum et où le Yang commence progressivement à renaître. Elle correspond traditionnellement à la période de 23 h à 1 h, appelée l’heure du Rat. Sur le plan symbolique, Zi évoque la germination, les ressources cachées, l’intuition et le potentiel qui se prépare avant de se manifester.

2. Buffle - Chou 丑
Élément : Terre Yin
Déité : Yang De - 陽德
Mots clés : patience, travail, stabilité, persévérance, réserve

La branche terrestre Zi 子 représente le Rat et constitue la première des douze branches terrestres du cycle chinois. Elle appartient à l’élément Eau, plus précisément à l’Eau Yang, et symbolise la fluidité, l’intelligence et l’adaptation. Zi est associée à la période de l’hiver, au moment où l’énergie Yin atteint son maximum et où le Yang commence progressivement à renaître. Elle correspond traditionnellement à la période de 23 h à 1 h, appelée l’heure du Rat. Sur le plan symbolique, Zi évoque la germination, les ressources cachées, l’intuition et le potentiel qui se prépare avant de se manifester.

3. Gen 艮
Élément : Terre Yang
Déité : He De - 和德
Mots clés : montagne, stabilité, immobilité, méditation, concentration

Gen représente la stabilité, l’arrêt, la retenue et la consolidation. Il symbolise une énergie qui invite à faire une pause avant d’agir et à observer la situation. Sur le plan symbolique, il peut évoquer les limites, les obstacles, la patience et la maîtrise de soi. Dans une interprétation favorable, il indique la capacité à stabiliser, protéger et construire durablement. Dans une interprétation défavorable, il peut correspondre à une stagnation, un blocage ou une difficulté à progresser.

4. Tigre - Yin 寅
Élément : Bois Yang
Déité : Lü Shen - 呂申
Mots clés : initiative, courage, croissance, ambition, mouvement

La branche terrestre Yin 寅 représente le Tigre, troisième branche du cycle des douze branches terrestres. Elle appartient au Bois Yang, symbole de croissance, d’expansion et de vitalité. Yin 寅 correspond au début du printemps, période où la nature se réveille et reprend son développement. Cette branche exprime le courage, l’initiative, l’indépendance et l’esprit d’aventure. Elle apporte une énergie dynamique qui favorise l’action, l’ambition et le commencement de nouveaux projets. Symboliquement, Yin 寅 représente l’élan de croissance qui pousse à avancer, à explorer et à ouvrir de nouvelles voies.

5. Lapin - Mao 卯
Élément : Bois Yin
Déité : Gao Cong - 高叢
Mots clés : diplomatie, créativité, sensibilité, sociabilité, adaptation

Mao 卯 est la 4ᵉ branche terrestre du cycle des douze branches de l’astrologie chinoise. Elle correspond au Lapin (兔) et représente l’énergie du Bois Yin, associée au printemps. Mao symbolise la croissance, la douceur, la sensibilité et le développement progressif. Cette branche est liée à une énergie diplomatique, raffinée, sociable et tournée vers l’harmonie. Dans le cycle journalier, Mao correspond traditionnellement à la période de 5 h à 7 h du matin. Son énergie évoque ainsi le renouveau, l’épanouissement et l’ouverture progressive vers le monde.

6. Dragon - Chen 辰
Élément : Terre Yang
Déité : Tai Yang - 太陽
Mots clés : transformation, potentiel, ambition, mystère, stabilité

La branche terrestre Chen 辰 correspond au Dragon, cinquième branche du cycle des douze branches terrestres. Chen 辰 est une branche de Terre Yang, associée à une énergie de transformation, de croissance et de transition. Elle correspond à la période du printemps, lorsque la nature atteint son plein développement. Dans le cycle journalier, Chen 辰 représente traditionnellement la période comprise entre 7 h et 9 h. Chen 辰 contient principalement le Bois, la Terre et l’Eau, ce qui lui confère une dynamique particulièrement complexe. Symboliquement, Chen 辰 évoque l’élévation, l’ambition, la transformation et le potentiel de réalisation.

7. Xun 巽
Élément : Bois Yin
Déité : Tai Jiong - 太炅
Mots clés : vent, pénétration, souplesse, influence, persuasion

Xun représente le mouvement, la pénétration, la diffusion et l’influence progressive. Il symbolise une énergie souple qui avance en s’adaptant aux circonstances. Sur le plan symbolique, il peut évoquer la communication, les échanges, la circulation et la stratégie indirecte. Dans une interprétation favorable, il indique la capacité à influencer, convaincre et progresser avec souplesse. Dans une interprétation défavorable, il peut évoquer la dispersion, l’instabilité ou une influence trop indirecte.

8. Serpent - Si 巳
Élément : Feu Yin
Déité : Da Shen - 大神
Mots clés : passion, stratégie, intuition, communication, mouvement

La branche terrestre Si 巳 correspond au Serpent, sixième branche terrestre du cycle des douze branches. Elle appartient à la polarité Yin et son élément principal est le Feu Yin. Si 巳 représente la période où le Feu commence à s’intensifier, annonçant l’approche de l’été. Elle est traditionnellement associée à la période 9 h – 11 h de la journée. Sa direction est le Sud-Sud-Est, entre le Dragon 辰 et le Cheval 午. Symboliquement, Si 巳 évoque l’intelligence, la transformation, l’intuition, la stratégie et une énergie intérieure concentrée.

9. Cheval - Wu 午
Élément : Feu Yang
Déité : Da Wei - 大威
Mots clés : énergie, rayonnement, enthousiasme, liberté, action

La branche terrestre Wu (午) représente le Cheval dans le système des douze branches terrestres de l’astrologie chinoise. Wu est une branche de polarité Yang et son élément principal est le Feu Yang. Elle correspond à la période du milieu de l’été, lorsque l’énergie du Feu atteint son apogée. Dans le cycle journalier, Wu représente approximativement la période de 11 h à 13 h, autour de midi. Wu symbolise une énergie active, expansive, lumineuse, spontanée et tournée vers l’action. Cette branche est ainsi associée à la vitalité, à l’expression personnelle, à la liberté et au mouvement.

10. Chèvre - Wei 未
Élément : Terre Yin
Déité : Tian Dao - 天道
Mots clés : douceur, générosité, créativité, harmonie, protection

La branche terrestre Wei 未 correspond à la Chèvre et représente la huitième branche du cycle des douze branches terrestres. Wei est de nature Terre Yin, associée à une énergie douce, réceptive, nourricière et tournée vers la maturation. Elle correspond à la période de 13 h à 15 h et se situe dans la saison de l’été. Wei contient principalement la Terre Yin, avec du Bois Yin et du Feu Yin comme éléments cachés. Cette branche évoque la sensibilité, la créativité, l’harmonie, la bienveillance et la recherche de stabilité. Dans le cycle annuel, Wei représente une phase où l’énergie commence progressivement à se transformer et à préparer la transition vers l’automne.

11. Kun 坤
Élément : Terre Yin
Déité : Dà Wǔ - 大武
Mots clés : terre, réceptivité, maternité, fertilité, humilité

Kun représente la réceptivité, la stabilité, le soutien et la capacité à porter les événements. Il symbolise une énergie davantage tournée vers l’accueil, l’adaptation et la consolidation que vers l’action directe. Sur le plan symbolique, il peut évoquer le territoire, les ressources, la patience et l’organisation concrète. Dans une interprétation favorable, il indique la capacité à soutenir, structurer et faire prospérer progressivement. Dans une interprétation défavorable, il peut évoquer la passivité, l’inertie ou une dépendance excessive aux circonstances.

12. Singe - Shen 申
Élément : Métal Yang
Déité : Wu De - 武德
Mots clés : intelligence, habileté, curiosité, mouvement, opportunisme

La branche terrestre Shen 申 correspond au Singe, neuvième branche du cycle des douze branches terrestres. Elle est principalement associée au Métal Yang, symbole de force, de mouvement et de détermination. Shen représente la fin de l’été, période où l’énergie commence à se contracter et à se transformer. Cette branche évoque l’intelligence, l’ingéniosité, l’adaptabilité et le sens stratégique. Elle exprime une énergie vive et mobile, capable de s’adapter rapidement aux changements et de saisir les opportunités.

13. Coq - You 酉
Élément : Métal Yin
Déité : Tai Cu - 太簇
Mots clés : précision, élégance, organisation, exigence, séduction

La branche terrestre You 酉 correspond au Coq et appartient à l’élément Métal Yin (辛金). Elle représente une énergie de raffinement, de précision, de discernement et de recherche de perfection. You 酉 est associé à la période de l’automne, lorsque l’énergie du Métal atteint son expression la plus forte. Cette branche favorise le sens de l’observation, l’élégance, la rigueur et la capacité à distinguer ce qui est juste de ce qui ne l’est pas. Dans le cycle journalier, You 酉 correspond approximativement à la période 17 h – 19 h, lorsque le jour commence à décliner.

14. Chien - Xu 戌
Élément : Terre Yang
Déité : Yin Zhu - 陰主
Mots clés : loyauté, responsabilité, justice, protection, persévérance

La branche terrestre Xu 戌 correspond au Chien dans le zodiaque chinois et appartient à l’élément Terre. Xu 戌 représente une énergie de stabilité, de loyauté, de protection et de sens du devoir. Cette branche est associée à la fin de l’automne, période de transition et de conservation des ressources. Elle porte une énergie plutôt Yang, tournée vers la défense des valeurs, des principes et du territoire. Xu 戌 symbolise ainsi la fidélité, la responsabilité, la vigilance et la capacité à préserver ce qui a été construit.

15. Qian 乾
Élément : Métal Yang
Déité : Yīn Dé - 陰德
Mots clés : ciel, puissance, créativité, autorité, expansion

Qian représente la force créatrice, l’autorité, l’initiative et la puissance d’action. Il symbolise une énergie tournée vers le leadership, l’élévation et la réalisation des objectifs. Sur le plan symbolique, il peut évoquer le Ciel, le pouvoir, les principes directeurs et la volonté. Dans une interprétation favorable, il indique la capacité à diriger, entreprendre et donner une impulsion forte. Dans une interprétation défavorable, il peut évoquer l’autoritarisme, la rigidité ou l’excès de confiance.

16. Cochon - Hai 亥
Élément : Eau Yin
Déité : Da Yi - 大義
Mots clés : imagination, intuition, compassion, profondeur, liberté

La branche terrestre Hai 亥 correspond au Cochon et constitue la douzième branche terrestre du cycle chinois. Elle est associée à l’élément Eau, avec une nature principalement Yin dans certaines traditions d’interprétation. Hai 亥 représente la fin de l’automne et le passage vers l’hiver, période où l’énergie commence à se retirer vers l’intérieur. Cette branche symbolise notamment la sensibilité, l’intuition, la générosité, la profondeur et la capacité d’adaptation. Dans le cycle des douze branches, Hai 亥 marque également une phase de conclusion et prépare le renouveau qui suivra avec Zi 子, le Rat.

1. Di Zhu - 地主
Élément : Eau
Position : Zi 子

Son nom signifie littéralement « Maître de la Terre » ou « Seigneur terrestre ». Il représente les forces liées au territoire, au sol et aux conditions locales. Il symbolise la stabilité, l’ancrage et les circonstances concrètes d’un événement. Dans une carte, il peut renseigner sur l’environnement matériel dans lequel une situation se développe. Il est associé à ce qui est fixe, établi et profondément enraciné. Son influence souligne ainsi l’importance du terrain, du contexte et des fondations d’une situation.

2. Yang De - 陽德
Élément : Terre
Position : Chou 丑

Son nom signifie littéralement « Vertu Yang » ou « Vertu lumineuse ». Il représente une force positive, active et constructive qui favorise le développement. Il symbolise l’élan, la générosité, la bienveillance et la capacité à agir ouvertement. Yang De peut être associé à une aide visible, à une protection ou à un soutien bénéfique. Son influence encourage l’expansion, l’initiative et la manifestation concrète des intentions. Il évoque ainsi une vertu active qui soutient la progression et l’épanouissement.

3. He De - 和德
Élément : Terre
Position : Gen 艮

Son nom signifie littéralement « Vertu de l’harmonie » ou « Vertu harmonieuse ». Il représente la recherche d’équilibre, de concorde et de stabilité entre les forces en présence. Il symbolise la coopération, la modération, la conciliation et l’apaisement des tensions. He De favorise les relations équilibrées et la résolution pacifique des désaccords. Son influence suggère une situation qui évolue par l’accord plutôt que par la confrontation. Il évoque ainsi une force d’harmonisation qui réunit, apaise et rétablit l’équilibre.

4. Lü Shen - 呂申
Élément : Bois
Position : Yin 寅

Son nom est traditionnellement associé à une influence de mise en mouvement et de transformation. Il représente le changement de situation, le déplacement et l’évolution des circonstances. Il symbolise une énergie qui pousse à sortir d’un état établi pour entrer dans une nouvelle phase. Lü Shen peut évoquer les voyages, les mouvements, les transitions ou les réorientations. Son influence invite à observer comment une situation se transforme plutôt qu’à la considérer comme fixe. Il représente ainsi une force dynamique qui accompagne le passage d’un état à un autre.

5. Gao Cong - 高叢
Élément : Bois
Position : Mao 卯

Son nom peut être compris comme « haute concentration » ou « haut rassemblement ». Il évoque une accumulation de forces, de ressources ou d’influences autour d’un même point. Il symbolise la concentration, la densité et la capacité à réunir différents éléments. Gao Cong peut ainsi représenter une situation qui gagne en importance ou en intensité. Son influence invite à observer ce qui se rassemble et se renforce progressivement. Il évoque ainsi une force de concentration et d’accumulation qui augmente la puissance d’une situation.

6. Tai Yang - 太陽
Élément : Terre
Position : Chen 辰

Son nom signifie littéralement « Grand Yang » ou « Grand Soleil ». Il représente une force Yang puissante, expansive, lumineuse et fortement dynamique. Il symbolise la visibilité, l’élévation, l’activité et la manifestation extérieure. Tai Yang peut évoquer la croissance, le rayonnement et l’affirmation d’une influence. Son énergie favorise l’ouverture, l’expansion et la mise en lumière d’une situation. Il représente ainsi une force de rayonnement et d’expansion qui amplifie ce qu’elle touche.

7. Tai Jiong - 太炅
Élément : Bois
Position : Xun 巽

Son nom est associé à l’idée de grande luminosité et de clarté éclatante. Il représente une force qui met en évidence les éléments cachés ou difficiles à percevoir. Il symbolise la lucidité, la visibilité, la compréhension et la révélation. Tai Jiong peut favoriser une meilleure perception des circonstances et des rapports de force. Son influence souligne ce qui devient manifeste, évident ou difficile à dissimuler. Il évoque ainsi une force lumineuse qui éclaire, révèle et rend les choses plus perceptibles.

8. Da Shen - 大神
Élément : Feu
Position : Si 巳

Son nom signifie littéralement « Grand Esprit » ou « Grande Influence spirituelle ». Il représente une force d’envergure, capable d’exercer une influence importante sur une situation. Il symbolise la puissance, l’autorité, l’ampleur et la capacité à mobiliser des forces considérables. Da Shen peut indiquer la présence d’une influence dominante ou d’un facteur difficile à ignorer. Son action peut amplifier les événements et donner davantage de poids aux circonstances. Il évoque ainsi une force majeure qui impose sa présence et amplifie l’influence d’une situation.

9. Da Wei - 大威
Élément : Feu
Position : Wu 午

Son nom signifie littéralement « Grande Puissance » ou « Grande Autorité ». Il représente une force imposante, capable d’exercer une pression importante sur les événements. Il symbolise l’autorité, la puissance, le prestige et la capacité à s’imposer. Da Wei peut évoquer une position de force, une influence dominante ou une forte détermination. Son influence peut accentuer les rapports de pouvoir, la fermeté et la capacité à diriger. Il représente ainsi une force d’autorité qui impose sa puissance et son influence sur la situation.

10. Tian Dao - 天道
Élément : Terre
Position : Wei 未

Son nom signifie littéralement « Voie du Ciel » ou « Loi céleste ». Il représente l’ordre naturel, les principes célestes et les grands mouvements qui dépassent l’action humaine. Il symbolise le destin, les cycles, les lois naturelles et la direction générale des événements. Tian Dao invite à observer les tendances globales plutôt qu’à se limiter aux circonstances immédiates. Son influence peut indiquer l’action de forces supérieures ou de conditions difficiles à contrôler. Il évoque ainsi la voie naturelle selon laquelle les événements suivent leur cours.

11. Da Wu - 大武
Élément : Terre
Position : Kun 坤

Son nom signifie littéralement « Grande Force martiale » ou « Grande Puissance militaire ». Il représente l’énergie d’action, de confrontation et de défense face aux forces adverses. Il symbolise la combativité, la détermination, la discipline et la capacité à résister. Da Wu peut évoquer les rapports de force, les conflits ou la nécessité de mobiliser ses ressources. Son influence favorise l’affirmation, la résistance et l’action directe lorsque la situation l’exige. Il évoque ainsi une force combative qui permet de défendre une position et d’affronter les obstacles.

12. Wu De - 武德
Élément : Métal
Position : Shen 申

Son nom signifie littéralement « Vertu martiale » ou « Vertu du guerrier ». Il représente la maîtrise de la force, le courage et la capacité à agir avec discipline. Il symbolise la fermeté, la maîtrise de soi, la détermination et le sens de l’honneur. Wu De invite à utiliser la puissance avec mesure plutôt qu’à agir de manière impulsive. Son influence peut favoriser la résistance, la stratégie et une action ferme mais maîtrisée. Il évoque ainsi une force disciplinée qui associe courage, maîtrise et sens de l’honneur.

13. Tai Cu - 太簇
Élément : Métal
Position : You 酉

Son nom signifie littéralement « Grande Harmonie » ou « Grande Résonance », selon l’interprétation du terme. Il est associé à l’idée d’émergence, de croissance et de mise en mouvement d’une nouvelle dynamique. Il symbolise l’élan initial, la vitalité, le développement et l’organisation progressive des forces. Tai Cu peut évoquer le commencement d’une phase de croissance ou la constitution de nouvelles ressources. Son influence invite à accompagner le développement plutôt qu’à chercher une transformation brutale. Il représente ainsi une force de croissance et d’émergence qui donne progressivement forme à une nouvelle dynamique.

14. Yin Zhu - 陰主
Élément : Terre
Position : Xu 戌

Son nom signifie littéralement « Maître Yin » ou « Seigneur du Yin ». Il représente les forces Yin, intérieures, discrètes et moins directement visibles. Il symbolise la réceptivité, l’intériorisation, la profondeur et l’action en arrière-plan. Yin Zhu peut évoquer ce qui se prépare dans l’ombre avant de devenir manifeste. Son influence invite à observer les facteurs cachés, les ressources latentes et les mouvements souterrains. Il représente ainsi une force Yin intérieure qui agit discrètement et prépare les transformations futures.

15. Yin De - 陰德
Élément : Métal
Position : Qian 乾

Son nom signifie littéralement « Vertu Yin » ou « Vertu cachée ». Il représente une influence bénéfique qui agit discrètement, sans rechercher la reconnaissance extérieure. Il symbolise la bienveillance silencieuse, la protection invisible et les mérites accumulés dans l’ombre. Yin De peut évoquer une aide indirecte, une protection inattendue ou un soutien provenant de causes antérieures. Son influence souligne ce qui produit des effets favorables sans être immédiatement visible. Il représente ainsi une vertu discrète dont les bénéfices se manifestent progressivement dans les événements.

16. Da Yi - 大義
Élément : Eau
Position : Hai 亥

Son nom signifie littéralement « Grande Justice » ou « Grand Principe de droiture ». Il représente l’adhésion aux principes, à la rectitude et à ce qui est considéré comme juste. Il symbolise l’intégrité, le devoir, la loyauté et le respect des valeurs fondamentales. Da Yi peut évoquer une décision guidée par des principes plutôt que par un intérêt personnel immédiat. Son influence met l’accent sur la responsabilité, l’honneur et la recherche d’une conduite conforme à la droiture. Il représente ainsi une force de principe qui oriente l’action vers la justice, le devoir et l’intégrité.

1. Tai Yi - Indicateur principal 太乙

Le Tai Yi est le principe central du Tai Yi Shen Shu, l’un des trois grands arts divinatoires chinois. Son nom signifie littéralement « Grand Un » et renvoie à l’idée d’une unité cosmique à l’origine des transformations. Dans le système, Tai Yi constitue le principal indicateur autour duquel s’organise la carte. Sa position est déterminée par des calculs cycliques fondés sur le calendrier traditionnel chinois. Il sert notamment de référence pour examiner les relations entre les différentes forces présentes dans une configuration. Son interaction avec l’Hôte, l’Invité, Wen Chang et Shi Ji participe à l’interprétation de la carte. Le Tai Yi est particulièrement utilisé pour étudier les grandes tendances, les événements collectifs et les évolutions à long terme. Il représente ainsi le centre directeur et la référence cosmologique du système Tai Yi Shen Shu.

2. Wen Chang - Œil de l'hôte 文昌

Le Wen Chang est l’un des principaux indicateurs du Tai Yi Shen Shu. Il est également appelé Tian Mu (天目), que l’on peut traduire par « Œil céleste ». Il représente traditionnellement le regard de l’Hôte (主) dans la configuration. Sa position est déterminée par des calculs spécifiques à partir du calendrier et des cycles du Tai Yi. Wen Chang est associé à l’observation, l’analyse, la compréhension et la capacité à discerner une situation. Dans la carte, sa relation avec Tai Yi, l’Hôte et les autres indicateurs contribue à l’interprétation. Il permet notamment d’examiner la manière dont la partie représentée par l’Hôte perçoit et appréhende les événements. Wen Chang constitue ainsi un indicateur essentiel du point de vue de l’Hôte dans le Tai Yi Shen Shu.

3. Shi Ji - Œil de l'invité 始擊

Le Shi Ji est l’un des principaux indicateurs du Tai Yi Shen Shu. Il est traditionnellement associé à l’Œil de l’Invité, en complément du Wen Chang pour l’Hôte. Il représente le point de vue de la partie extérieure, opposée ou invitée dans une configuration. Sa position est déterminée par des calculs spécifiques du système Tai Yi. Shi Ji permet d’examiner la manière dont l’Invité agit, perçoit ou influence une situation. Sa relation avec Tai Yi, Wen Chang, l’Hôte et les autres indicateurs participe à l’interprétation de la carte. Il peut ainsi servir à comparer les forces de l’Hôte et de l’Invité dans un événement donné. Shi Ji constitue donc un indicateur majeur de la dynamique de l’Invité dans le Tai Yi Shen Shu.

1. Zhu Suan - Calcul de l'Hôte 主算

Le Zhu Suan est le calcul de l’Hôte dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la valeur numérique associée à la partie principale ou locale de la situation étudiée. Son nombre est déterminé à partir de règles de calcul spécifiques au système Tai Yi. Il est interprété en relation avec Wen Chang, Zhu Da Jiang, Zhu Can Jiang et Tai Yi. Le Zhu Suan permet notamment d’évaluer la force numérique de l’Hôte dans une configuration donnée. Sa valeur est examinée selon différentes catégories traditionnelles de calcul et de correspondance avec les positions. La comparaison entre Zhu Suan et Ke Suan permet d’étudier la relation entre les forces de l’Hôte et de l’Invité. Le Zhu Suan constitue ainsi l’un des principaux calculs numériques de la structure Hôte–Invité du Tai Yi Shen Shu.

2. Ke Suan - Calcul de l'Invité 客算

Le Ke Suan est le calcul de l’Invité dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la valeur numérique associée à la partie extérieure ou invitée de la situation étudiée. Son nombre est déterminé selon les règles de calcul propres au système Tai Yi. Il est interprété en relation avec Shi Ji, Ke Da Jiang, Ke Can Jiang et Tai Yi. Le Ke Suan permet notamment d’évaluer la force numérique de l’Invité dans une configuration donnée. Sa valeur est examinée selon différentes catégories traditionnelles de calcul et de correspondance avec les positions. La comparaison entre Ke Suan et Zhu Suan permet d’étudier la relation entre les forces de l’Invité et de l’Hôte. Le Ke Suan constitue ainsi l’un des principaux calculs numériques de la structure Hôte–Invité du Tai Yi Shen Shu.

3. Ding Suan - Calcul déterminé/final 定算

Le Ding Suan est le calcul déterminé dans le Tai Yi Shen Shu. Il intervient après l’établissement du Zhu Suan (主算) et du Ke Suan (客算). Il représente une valeur numérique permettant de compléter la configuration issue des calculs de l’Hôte et de l’Invité. Son établissement suit des règles de calcul spécifiques aux différentes méthodes du Tai Yi. Le Ding Suan est étudié en relation avec Tai Yi, Zhu Suan et Ke Suan. Il contribue à déterminer certaines positions et relations utilisées dans l’interprétation de la carte. Sa valeur peut être examinée selon les catégories traditionnelles de longueur, de force et de correspondance numérique. Le Ding Suan complète ainsi le système des trois calculs : Zhu Suan, Ke Suan et Ding Suan.

1. Zhu Da Jiang - Grand général de l'Hôte 主大將

Le Zhu Da Jiang est le Grand Général de l’Hôte dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la force principale, l’action et la capacité d’intervention de l’Hôte. Sa position est déterminée par les calculs spécifiques du système Tai Yi. Il est étudié en relation avec Tai Yi, Wen Chang, Zhu Suan et Zhu Can Jiang. Il permet d’évaluer la manière dont l’Hôte mobilise ses ressources et exerce son influence. Dans une configuration harmonieuse, il peut symboliser une action structurée, une force disponible et une bonne capacité d’organisation. Dans une configuration difficile, il peut indiquer une action contrariée, une force insuffisante ou des obstacles à l’intervention. Zhu Da Jiang constitue ainsi l’un des principaux indicateurs permettant d’étudier la force active du camp de l’Hôte.

2. Zhu Can Jiang - Général auxiliaire de l'Hôte 主參將

Le Zhu Can Jiang est le Général auxiliaire de l’Hôte dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la force secondaire, le soutien et les ressources complémentaires de l’Hôte. Sa position est déterminée selon les calculs propres au système Tai Yi. Il est interprété en relation avec Zhu Da Jiang, Wen Chang, Zhu Suan et Tai Yi. Zhu Can Jiang peut symboliser les alliés, les soutiens ou les moyens secondaires dont dispose l’Hôte. Dans une configuration favorable, il peut indiquer un renfort efficace et une bonne capacité de soutien. Dans une configuration défavorable, il peut évoquer un soutien limité, dispersé ou difficile à mobiliser. Il complète ainsi l’analyse de Zhu Da Jiang en représentant la dimension auxiliaire des forces de l’Hôte.

3. Ke Da Jiang - Grand général de l'Invité 客大將

Le Ke Da Jiang est le Grand Général de l’Invité dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la force principale, l’action et la capacité d’intervention de l’Invité. Sa position est déterminée selon les calculs spécifiques du système Tai Yi. Il est étudié en relation avec Shi Ji, Ke Suan, Ke Can Jiang et Tai Yi. Ke Da Jiang permet d’examiner la manière dont l’Invité mobilise ses forces et exerce son influence. Dans une configuration favorable, il peut symboliser une force extérieure structurée et une capacité d’action importante. Dans une configuration défavorable, il peut évoquer une action contrariée, une force limitée ou des difficultés d’intervention. Il complète ainsi l’analyse de l’Invité en représentant sa principale force active dans la configuration.

4. Ke Can Jiang - Général auxiliaire de l'Invité 客參將

Le Ke Can Jiang est le Général auxiliaire de l’Invité dans le Tai Yi Shen Shu. Il représente la force secondaire, le soutien et les ressources complémentaires de l’Invité. Sa position est déterminée selon les calculs spécifiques du système Tai Yi. Il est interprété en relation avec Ke Da Jiang, Shi Ji, Ke Suan et Tai Yi. Ke Can Jiang peut symboliser les alliés, renforts ou moyens secondaires dont dispose l’Invité. Dans une configuration favorable, il peut indiquer un soutien efficace et une bonne capacité de renforcement. Dans une configuration défavorable, il peut évoquer un soutien limité, dispersé ou difficile à mobiliser. Il complète ainsi Ke Da Jiang en représentant la dimension auxiliaire des forces de l’Invité.